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关于我

资格:国家二级心理咨询师 简历:闫刚,网名:心宇。 心理咨询QQ:649235179 中国科学院心理研究生, 实战派心理督导师, 心理咨询师培训讲师, 关系场疗法创始人, 心宇学派掌门人, 心宇心理网CEO, 有十几年的心理咨询经验, 深入研习《易经》《老子》 等本土经典著作, 将古今文理融于一身, 擅长用当代前沿科学分析心理现象。 1995年研究各种心理现象,2002年开始从事心理辅导。 2008年从事全职心理咨询工作至今。

现象学的通俗理解  

2015-02-02 16:37:27|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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现象学,严格意义上讲,应该叫显象学(现象学研究界皆如此认为)。其立意源自何处有不同的说法,但一般认为康德是明确有此意者。康德将事物分为两个世界:一是事物本身,即“物自体”,属于超验世界,是人无法认识的;二是现象(显象)界,是物自体通过人呈现出来的“样子”,所以海德格尔与萨特皆有“人是事物展现自身的窗口”的说法,现象界是人可以认识的,但现象却不是事物本身,而是物自体与人合作的产物——只有“符合”人的认识范式才能显现出来的现象,这就是认识论上的“哥白尼革命”——人只能认识通过人显现出来的现象,即人成了认识的中心!——不是认识主体围着被认识对象转,而是认识对象得“符合”认识主体的“认知条件”,即感性时空范畴和知性12个范畴,它才能显现出来,成为人(亦即感性能够感知、知性能够认识)可以认识的对象(现象),那些没法通过人显现出来的物自身(物自体),人是无法认识的——这是《纯粹理性批判》表明的意思。当然,康德是以人的理性的普遍性为前提的,即参与建构现象的理性在每个理性存在者那里是普遍同一的,因此以研究现象界规律为目的的科学知识才是普遍有效的——对每个理性存在者都是普遍有效的,因而是必然的!这就为科学知识的普遍必然性提供了合法性基础。

   胡塞尔在康德的基础上有所发挥,他取消了物自体这一存在本体(与现象对立的本质),而将现象与本质合一。故在胡塞尔那里,现象即本质,本质即现象。现象之外无物存在,而现象即是纯粹意识显现的“显象”,所以只能通过还原到纯粹意识后的理智直观来把握。

   要明白胡塞尔现象学主旨,首先应该弄明白胡塞尔创立现象学的目的。当然,要弄明白其目的,就要知道他想解决什么问题。(以下问题排列是随机的)

   胡塞尔首先要解决的问题是人的意识如何切中外在世界的问题,当然这是近现代以来困扰认识论的核心问题。在近现代以意识与存在二分的二元论前提下,意识却又不能走出身体(皮肤)去认识(切中)外在世界,那么认识如何可能呢?胡塞尔显然从康德对“现象”的规定中得到了启发:现象世界是通过人显现出来的,而且是通过人的意识显现出来的!也就是说,我们只能意识到,我们能够意识到的事物(世界),我们意识不到的就是“无”(故把物自体取消了),所以意识与存在(事物)同一,事物就是意识对象,其实说白了事物即意识,面向事实本身就是面向意识,意识就是事实。

   其次胡塞尔要解决的问题是相对主义(历史主义的实质危害亦是其必然导致相对主义)、自然主义等“谬误”。常识都知道,意识可能因为个体有不同的前见与偏见等等原因而不同。如此,必然导致相对主义。胡塞尔的解决之道是“悬置”、“还原”,即“悬置”各种前见与偏见,乃至自然等导致意识不纯粹的“东西”,从而将意识还原到“纯粹意识”,即那个对世界漠不关心(毫无私心杂念)的纯粹先验自我的纯粹意识。那么,纯粹意识所呈现出来的现象就是“事实(事情)本身”了。这种先验自我的纯粹意识犹如康德的普遍理性是先验同一的,所以一旦先验自我“看到”(意识到)事实是怎么样的,那么叫另外的也一样的拥有纯粹意识的先验的你和他来“看”,则“看到”的就是同样事物!这就解决了相对主义问题!例如,三角形的内角和等于180°这一普遍本质就只能在纯粹意识中才能直观得到,在自然中是实证不到的,自然中根本就不可能存在“平面几何”(只有丈量术),至少所有的点、线、面都不可能是平面的,当然也不可能那么规则,故以不同的视角(带着前见与偏见)看三角形的内角和就不能精确等于180°了,甚至就不等于180°了(例如从非欧几何的理论视角看就不是180°了)。所以,胡塞尔认为只有将自然、前见与偏见等悬置,经过现象学还原为纯粹意识才能直观地把握到普遍的本质,所以诚如倪梁康所言胡塞尔是对普遍主义的一次悲壮拯救。胡塞尔这种通过“悬置”与“还原”之后的纯粹意识来把握(直观)普遍本质的策略,与禅宗排除一切杂念入定之后的直观很相似(所以可以理解现象学者都会将佛学来与现象学汇通),所以现象学为具有直观传统的东方思维方式挣来了“体面”,很受东方人青睐。但是,胡塞尔在这里碰到的一个令其费尽周章仍难以解决的问题是:我们怎么能够意识(直观)到他人的意识呢?他的解决是求助于共同的生活世界以及“互主体”,当然至今仍有人认为他没能圆满解决此问题。

   再次,胡塞尔针对的是实证主义带来的“危机”(此问题与其反心理主义相一致,因为当时的心理学是实证主义的)。实证主义执着地追问“是什么”——必须被实证得到的才是存在的,其结果就导致意义与价值的消解,即事实与价值的分离,实质就是取消了意义与价值的存在或客观性,因为价值和意义无法实证得到,于是虚无主义必然出现,这种危机我们今天深有体会,普遍的价值和意义失落是现代人的通病!实证主义有个理论预设,就是有个与人无关的独立地客观存在的世界,等着人去认识。但是现象学的立意已经说明,作为现象的世界是无法离开人而独立存在的,现象就是通过人的意识呈现出来的现象,没有意识(人)它就不存在!(当然,今天的科学特别是量子力学严已证明现实世界确实因人而如此存在)。所以,现象学从不问“是什么”的问题,它认为这是不合法的,它只为“如何是”,或“因何是”——对我们意味着什么?既然世界如此离不开人,意义和价值怎么可能是虚无的呢?当然,这里要特别说明一下,价值的存在与价值中立的态度是两回事,且可以同时持有而互不矛盾——既承认价值存在,但当价值冲突时又不偏袒任何一方。

   此处与胡塞尔反对心理主义有异曲同工之妙。当时的心理学是实证主义的“内容心理学”,即认为有一个现成的心理内容摆在那里等着人去认识,但胡塞尔及其老师布伦塔诺认为,没有这样现成而先在的心理内容,他们主张“意动心理学”,即没有意向性就没有意识,意识总是对对象的意识,而不可能存在无任何对象的意识内容(亦再次证明意识与对象“存在”同一),他们将意识结构分成三个部分:意识主体、意向、意向相关项(对象)。这也说明,凡有意识,总是关于某物的意识。这样意识成了先于存在的本体,而存在本体却被“悬置”了!所以,在胡塞尔这里,“面向事实(事情)本身”就是面向意识本身,直白而不太恰当的说就是:凡是意识到的都是存在的,而凡无法意识得到的就是不存在的!而实证主义却是:凡无法实证到的都是不存在的,凡存在的都能够被实证得到的!由此可以看出,现象学方法对于人文社会科学,特别是维护意义与价值的存在非常有利!

   如果说胡塞尔因追求普遍性而诉诸于纯粹意识,因而使其现象学成为了先验的纯粹现象学。那么,由此演化出来的存在主义、解释学等就是非纯粹的现象学了,甚至成为了在客观性与普遍性上违背其宗旨的主观主义、个体主义、相对主义的“现象学”啦(当然其中有许多新发展,但此处不展开了)!当然,许多人认为,胡塞尔要求的纯粹性是无法达到的,任何人都不可能将自己还原成“漠不关心的傍观者”般的先验纯粹自我,人总是摆脱不了自己的经验(前见)与主观性(偏见)的。所以,到了海德格尔以及伽达默尔就将其本质直观变成了很个体性与私人性的体验、理解与解释,甚至将其理性主义的诉求变成了非理性主义。而且,这些变种理论的影响超过了胡塞尔的理论,世人也基本是从其变种那里了解和领会现象学的。时至今日,那种追求第一人称的个体经验领会与领悟几乎成了现象学的代名词。但反实证主义的精神和宗旨却是一以贯之的。所以,至今西方形成了主张实证主义的科学主义或分析哲学与现象学双峰对立的局面。

   但是,将海德格尔的基础存在论、伽达默尔的解释学、萨特的存在主义做过分“唯我”或“自我”以及主观化、个体化、相对化的理解也是不太妥当的。例如,在海德格尔那里,他也主张此在与他人的“共在”,即便说出“他人即地狱”的骇人之语的萨特,后来也有所转变,提出了“存在主义就是人道主义”的说法;另外,在海德格尔那里,事物凡涉及“Sein”层次的,都是自己在运作,人只是参与的一分子,这就是说,都是“事物”自己运作的,人只是参与了这一运作而已,所以并不是想象的那么主观;而伽达默尔的解释学也需要在“解释学循环”中获得某种共通的理解与解释,否则每个人都可以随心所欲地“自我化”地理解与解释,理解与解释也就没有存在的必要了,反正“怎么都行”嘛!

   当然,现象学不可能一成不变的,否则这样的理论只有死路一条。现象学作为一种尚未完成的哲学运动,始终在时间之流中发展、演变,更新、创新、新异理论和说法及方法的不断涌现是非常正常的。例如,现在西方出现的“现象学自然化”运动就违背了胡塞尔反自然主义的立场,但却在心灵哲学、认知科学、心理学等领域的研究中大放异彩,甚至产生了现象学心理学、神经现象学等新学派。

【按语】为了让大多数业余爱好者看明白,采取了哲学界引为大忌的通俗表达的方法演绎,自然会导致一些失措与误解,但基本的意思还是讲明白了。

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